작업 소개

‘아시아’가 오늘날 어떤 의미를 가지는지, 그리고 오늘에 대해 이야기하는 관점과 태도를 탐구하는 아시아예술극장은 이 질문들의 중요성을 인식하고 다양한 목소리를 모아 국가와 문화를 초월한 소통을 도모하였습니다. 개관 페스티벌은 이러한 비전과 방향성을 집약하는 축제로, ‘아시아 동시대 예술’을 새롭게 정의하는 꾸준히 갱신되는 대화의 장입니다.

개관 페스티벌의 사전 프로그램으로, 서울 두산아트센터와 공동 주관한 컨템포러리 토크 행사를 진행했습니다. 이 행사는 페스티벌에 참여하는 아티스트, 평론가, 기획자들이 모여 현재의 아시아, 예술, 문화, 사회에 대해 대화를 나누는 자리입니다. 수년이 지난 지금까지도 유의미한 대화가 남아 있는 소중한 아카이브로, 57STUDIO는 이 토크의 하이라이트 영상 기획과 편집을 진행하였습니다.

The Asia Arts Theater, which explores what ‘Asia’ means today and the perspectives and attitudes towards discussing the present, recognized the importance of these questions and fostered communication that transcends nations and cultures by bringing together diverse voices. The opening festival is a celebration that encapsulates this vision and direction, serving as an ever-evolving forum that redefines ‘contemporary Asian art.’

As a preliminary program for the opening festival, we co-hosted a contemporary talk event with the Doosan Art Center in Seoul. This event was a gathering where artists, critics, and curators participating in the festival came together to discuss contemporary issues in Asia, art, culture, and society. The meaningful conversations from this event have been preserved as a valuable archive to this day, and 57STUDIO planned and edited the highlight videos of this talk.

프로젝트 내용

컨템포러리란 무엇인가.
예술가의 동시대성은 무엇인가.

‘컨템포러리 토크’는 동시대 공연예술계를 이끌고 있는 예술가, 프로그래머, 큐레이터의 현재 고민과 비전을 들어보는 무료강연 프로그램이다. 2015년 1월부터 7월까지 한 달에 한 번, 총 7회 진행된다. 영화, 공연, 미술 등 여러 분야에서 활동하며 우리와 함께 이 시대를 살고 있는 예술가들이 지금 이 시간들을 어떻게 보고, 듣고, 생각하고 있는지 들어본다. ‘컨템포러리 토크’에 참여하는 아티스트들의 작품은 2015년 9월 아시아예술극장 개관페스티벌에서 만날 수 있다.


What is Contemporary?
What is the Contemporaneity of an Artist?

Contemporary Talk is a free lecture program where we hear the current concerns and visions of artists, programmers, and curators leading the contemporary performing arts scene. It runs once a month from January to July 2015, for a total of seven sessions. We listen to how artists, who are active in various fields such as film, performance, and visual arts, and who live in this era with us, see, hear, and think about these times.

The works of the artists participating in Contemporary Talk can be seen at the opening festival of the Asia Arts Theater in September 2015.

– 국립아시아문화전당 홈페이지 강연 소개글

(안젤름 프랑케)
가장 먼저 소개해 드릴 작품은 ‘우타마-역사속의 모든 이름은 나’라는 2003년 작품입니다. 싱가포르의 근원, 탄생을 다루고 있는 작품인데요, 영화와 20개의 회화 작품으로 이루어진 설치입니다. 허구의 측면에서 식민지 시대 이전의 싱가포르의 건설이 어떻게 되었는지, 건설자를 묘사하고 있고요, 어떻게 보면 싱가포르 탄생에 대한 오늘날의 지배적인 서사에 대항하고 있는 작품입니다.

(호추니엔)
“싱가포르 사람들에게 싱가포르가 언제 건국되었는지 물어보면 보통 영국이 싱가포르라는 국가를 건설한 1819년이라고 이야기합니다. 그 당시 스탠포트 레플스 경을 중심으로 동인도 회사에서 건국을 한 것입니다.
그래서 싱가포르 사람들은 1819년에 싱가포르 역사가 시작되었고 그전에는 아무것도 없었다는 식으로 이해하고 있는데요, 이 작품을 만들게 된 출발점 중 하나는 ‘1819년 전에는 싱가포르에 무엇이 있었는가?’ 하는 것이었습니다.
우타마라는 작품은 여러 가지 면에서 봤을 때 영국 이전에 있었던 또 다른 신화적인 건설자를 이해하려는 시도라고 할 수 있습니다. 그리고 이 싱가포르이라는 한 나라의 건설 시점이 두 가지가 있었고, 두 명의 건설자가 있었다는 사실에 대해 생각하게 되는 작품입니다.

(안젤름 프랑케)
영상에서 보셨듯이, 식민지 시대의 건립자를 다른 고정적인 정체성으로 대체하려는 것은 아닌 것 같은데요, 영상에 나온 회화 작품에서 보이는 것처럼 사실은 하나의 형체가 여러 정체성을 거치면서 변형된 모습을 나타내고 있습니다. 식민지 역사에 대해서 반역사를 서술할 때 겪게 되는 어떤 특징적인 위험성을 의도적으로 회피한 것이 매우 중요한 선택이었다고 할 수 있는데, 그 부분에 대해 설명 부탁하겠습니다.

(호추니엔)
작품의 의도와 관련해서 가지고 있었던 중요한 질문 중 하나는 ‘왜 우리가 식민주의자들을 싱가포르의 건설자라고 생각하고 있을까’라는 점이었습니다. 그래서 우타마라는 작품은 인물을 통해서 지배적으로 알려진 건설자를 상대화하려는 시도였습니다. 동시에 말씀하신 것처럼 하나의 건설자를 또 다른 건설자로 대체하지 않고 ‘건국 인물’ 자체에 대해 질문을 던지고 이 건설자를 대체하는 대체자에 대해서도 질문을 던져야 한다고 생각했습니다. 그래서 우타마란 작품은 한편으로는 대안적인 건설자에 대한 정보를 제공하는 것이자, 그 인물 자체에 질문을 던지는 것입니다. 그래서 우타마에 대한 인물에 대해서 말하는 동시에 사실 그 인물을 해체해야 하는 것입니다.
저는 싱가포르를 통해 사유한다는 표현 자체를 굉장히 좋아하는데요, 이것은 싱가포르에 대해서 생각하는 것뿐 아니라 싱가포르를 렌즈로 사용해서 그것을 통해 세계를 보는 방식이 되기 때문입니다. 그래서 싱가포르와 작업을 항상 연관 지으면서도 싱가포르를 세계와 연결하는 것이 제 작업 목표 중의 하나이기도 합니다.

(안젤름 프랑케)
2009년 ‘지구’라는 작품은 미술관에서 영상으로 전시되기도 하고, 40분가량의 사운드트랙이 가미된 영화로도 만들어진 바 있습니다. 주로 롱 트래킹 샷으로 이루어져 있고 유럽의 역사적인 회화 작품들, 카라바지오, 게리 코너 들라크루아와 같은 역사적인 회화 작품들의 상징적인 이미지를 싱가포르라는 렌즈를 통해 변형시키고 있습니다. 이 작품은 신체와 식민지 시대 간의 만남이나 충돌을 다루고 있습니다.

(호추니엔)
‘지구’라는 작품의 출발점이 된 하나는 싱가포르라는 나라 자체가 가지고 있는 다양한 인종이나 유전자 혹은 그런 생리학적 지형이었고, 두 번째로는 말씀하신 것처럼 고전 회화라는 요소가 있습니다. 고전 회화는 서양의 문화에서는 구체적인 역사, 혹은 사건, 신화 속의 이야기를 기반으로 하는 것입니다. 하지만 이 작품에 없는 것이 바로 그것인데요, 특정한 사건적인 기반이 없는 것입니다.
이 작품에 포함된 많은 고전 회화 작품들을 보면 모두 인간의 신체에 영향을 미치는 그런 장면들- 화상을 입거나, 무엇이 몸을 침투하거나, 무의식 상태, 혹은 신체가 재구성되거나 하는 신체 자체의 극단적인 상태를 보여주고 있습니다. 지금 보는 그림이 작품 전체의 출발점이라고 할 수 있는데요, 고전 회화 작품의 여러 부분을 끌어모아 붙인 것입니다.
이것이 아까 말씀하신 것처럼 싱가포르의 관점에서 고전 회화라는 전통을 바라보는 둘 사이에서의 관계를 보여주고 있습니다. 제 생각에 전통이 우리 시대 우리에게 어떤 의미인가 하는 영화에 나타나 있는 폐허 상태, 재앙 이후에 이런 배경과도 연관이 되어있습니다.”

(안젤름 프랑케)
호추니엔 작가의 가장 중요한 작품이라고 할 수 있는 ‘만 마리의 호랑이’에 관하여 이야기하자면 호랑이라는 존재를 통해서 역사를 다양한 방식으로 이야기하고 있습니다. 거기서 다루는 이 역사는 싱가포르의 역사이기도 하면서 더 큰 의미에서는 식민지 세계 자체, 근대 세계 자체를 이야기하고 있습니다. 호랑이라는 존재는 비공식적인 역사를 표현하기도 하면서 정의를 구현하는 특이한 존재라고도 할 수 있습니다. 그리고 한때 멸종되었던 이 존재가 다시 여러가지 다른 형태로 돌아오는 것입니다.

(호추니엔)
싱가포르 지역의 호랑이들은 멸종되었는데요, 농장의 노동자들을 너무 많이 죽이게 된 나머지 영국이 현상금을 걸고 호랑이들을 죽이기 시작했습니다. 그런데 이를 통해서 신화의 파괴도 나타나게 되었는데요, 왜냐하면 호랑이가 그 지역 사람들의 우주론과도 연결되어 있었기 때문입니다. 말레이반도 사람들에게는 이 호랑이라는 존재가 조상들과 연결되는 매개체로 여겨졌기 때문에 호랑이가 멸종됨으로써, 삼림파괴가 이루어진 것과 동시에 이들의 우주론도 파괴되었던 것입니다.

‘만 마리의 호랑이’라는 작품은 파괴를 이야기하면서도 호랑이라는 존재가 다양한 모습으로 귀환하는 것을 다루고 있습니다. 영국이 호랑이를 멸종시킨 뒤, 2차대전이 발발했고, 당시 영국군은 일본군에 의해 싱가포르와 말레이반도에서 물러났습니다. 이때 야마시타라는 일본 장군이 말레이반도의 호랑이라고 불렸는데, 이는 호랑이라는 존재가 은유적으로 귀환한 것이라고 볼 수 있습니다. 작품에서는 이러한 형태 변형에 대한 은유들을 아주 구체적인 방식으로 다루고 있습니다.

‘만 마리의 호랑이’는 다양한 역사의 지도를 그리고 이것을 최종적으로는 공연 형태로 만든 작품입니다. 저는 이 공연을 역사의 여러 가지 측면들을 아까 보셨던 마인드맵, 혹은 그래프로 수행하는 방식으로 이해하고 있습니다. 이 그림은 역사 속에서 호랑이가 가진 여러 상징을 보여주는 그림인데, 이 작품과 관련된 저의 작업 과정의 주된 것이 마인드맵의 지도를 그리고 이것을 공연으로 수행하는 것이었습니다.